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傅柯的前期解構了社會這個主體。藉由三種模式使人類轉為主體: (蔡慶樺)

一. ( 知識 ) 探究模式，例如語言學、語義學裡出現了說話的主體，在財富分析或經濟學中出現了生產的主體，或勞動的主體，而自然史或生物學中出現了可被透析的生存主體等等。

二. ( 權力 ) 透過「區分的實踐」(dividing practices)，例如透過區分瘋癲與正常人、病人與健康者、罪犯與好人，透過這整套區分的程序客體化(objectivizes)出了主體。

三. ( 自我技術 ) 倫理模式：即人如何把他或她自己變成主體的方式，傅柯的《性史》即研究人如何透過各種性論述／話語，認知到自己是「性」的主體。

到了後期 傅柯著重在自我的主體與美感的生存。對於自我而言可借助”自我技術”建立自我的主體以掙脫社會的宰制，並活的有美感。”自我的技術”主要為 : 一. 認識自己，對自己進行歷史性的考察，自我批判，進而對自我有所認識。(曾子曰:「吾日三省吾身,為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」(論語))。 二. 呵護自己，自我的掌管，改造自己，使所欲成為道德的主體形式進而通往美感的生存方式。(子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而隨心所欲，不逾矩。」(論語))。 就傅柯的說法，自我技術就是透過自己的意欲或他人的幫助，在身體、靈魂、思想、品行和存有方式各方面進行加工，以達到幸福、純淨、智慧、完美或不朽的技術。(張清志)

傅柯著名的概念：「生存之美學」(an aesthetics of existence)。必須經過四種的實踐與體驗的洗禮。一. 思想的訓練，在思想中我們去沈思未來的痛苦，我們把自己看成正在受苦，那麼我們自身就不會為將來的痛苦所苦；二. 實際的訓練，在實際中我們嘗受身體的痛苦，這種培育自我的方式確立了我們能夠獨立於外在的世界；三. 証立(proving)自我的實踐，例如愛匹太得說表象的控制(control of representations)─我們必須監督進入自己心靈的表象，如同守夜人與換鈔者，我們必須破解進入思想的貪欲，而只接受來自神的旨意(ibid.: 101-104)。四. 極限體驗，「極限體驗」往往是在死亡的危機陰影下進行。生命的可能性與死亡緊密關聯在一起，就成為傅柯所說的「在死亡主義背景上的生命主義」。對死亡之沈思體驗（領會），或者毋寧說是，訓練自己接受死亡。不只是思考死，而是使死亡成為現實生活之一部分─把你活的每一天都當成是你活的最後一天來活。這意義並不只是在讓你承受痛苦（思想之訓練），而是在提供一個生命中回顧自己的機會(ibid.: 104-105)。(高榮禧)

DC Lee